أن في الجنة نورًا لا يؤذي ولا يحرق ولا يضر الأجساد، بل يزيدها جمالاً ووضاءة.
وذكرنا: أن الوقت والزمن في الجنة ليس بليل ولا نهار، وإنما هم في نور وضوء أبدًا.
وذكرنا: أن لون الجنة هو الأخضر الذي يضرب إلى السواد في العموم؛ كما قال الله: مُدْهَامَّتَانِ[الرحمن: 64]شديد الخضرة يضرب إلى السواد.
ثم تحدثنا عن رائحتها وطيبها، وأن سيد ريحان أهل الجنة: الفاغية، وهو العطر الذي يستخرج من زهرة الحناء، وهو عطر طيب كان يعجب النبي ﷺ.
وذكرنا: أن ريح الجنة يوجد من مكان بعيد، يتفاوت من يجده بحسب أعمالهم ومقاماتهم، فمنه ما يوجد على بعد أربعين عامًا، أو سبعين، أو مائة، وكذلك فإن هناك من يشم ريح الجنة وهو في الدنيا كما حصل لبعض أولياء الله -تعالى-.
ثم تحدثنا عن دواب الجنة، وذكرنا أن فيها خيولاً وإبلاً، وأن الغنم من دواب الجنة.
ثم تحدثنا عن طيور الجنة، وأن أعناقها كأعناق الإبل، وأنها ناعمة لذيذة إذا اشتهاها المؤمن أتته مشوية بين يديه.
ثم تحدثنا عن أشجار الجنة وثمارها والفواكه التي فيها، وأن الحدائق والبساتين والظلال الممدودة من ذلك، وأن أصول الأشجار في الجنة الذهب واللؤلؤ، وليست عيدان وأخشاب.
وتحدثنا عن شجرة طوبى وأنها شجرة عظيمة يسير الراكب الجواد المضمر السريع مائة عام في ظلها لا يقطعها.
وتحدثنا عن سدرة المنتهى، والتي ثمارها كقلال هجر، وورقها من آذان الفيلة، وقلنا: إن هذه الأشجار تغرس الآن، وأن أراضي الجنة منها ما هو لم يغرس بعد، ومنها ما فيه شجر مخلوق، وأن غراس القيعان التي لم تغرس بعد بذكر الله: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
وكذلك فإن في الجنة -كما مضى- من يطلب من ربه أن يزرع فيزرع ويحصد زرعه، ويرتفع أمثال الجبال.
عظم أنهار الجنة وجريها من غير أخاديد
وبلغنا أنهار الجنة في الحديث عن نعيمها، فنقول: أنهار الجنة عظيمة، إنها جنات تجري من تحتها الأنهار، قال الله : وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ[البقرة: 25]وهذه الأنهار العظيمة تجري في غير أخاديد؛ كما قال تعالى: مِن تَحْتِهَا والمقصود بالأخدود المجرى الذي يشقه النهر في الأرض؛ فعن أنس بن مالك موقوفًا عليه قال: "لعلكم تظنون أن أنهار الجنة أخدود في الأرض، لا والله، إنها لسائحة على وجه الأرض، إحدى حافتيها اللؤلؤ، والأخرى الياقوت، وطينه المسك الأذفر، قلت: ما الأذفر؟ قال: الذي لا خلط له" [قال المنذري: رواه ابن أبي الدنيا موقوفًا، ورواه غيره مرفوعًا، والموقوف أشبه بالصواب"].
قال ابن كثير-رحمه الله-: فوصفها بأنها تجري من تحتها الأنهار، أي من تحت أشجارها وغرفها[تفسير القرآن العظيم:1/204].
وقال ابن القيم -رحمه الله-: "أنهار الجنة وإن جرت في غير أخدود -ليست في مجرى يشق في الأرض-فهي تحت القصور والمنازل والغرف وتحت الأشجار"[حادي الأوراح، ص: 121]؛ لأنه لقائل سيقول: إذا كانت لا تشق مجرى في الأرض فهي على أرض الجنة إذًا تسير ولا تنساح ما تنساب، يمسكها الله في جريها، لكن ما معنى: تَجْرِي تَحْتَهَا[التوبة: 100]، و تَجْرِي مِن تَحْتِهَا [البقرة: 25]إذًا؟
فالجواب: من تحت البيوت والقصور والأشجار.
فإذًا، فالجواب كما قال ابن القيم -رحمه الله-: "فهي تحت القصور والمنازل والغرف وتحت الأشجار، وهو سبحانه لم يقل: من تحت أرضها، وقد أخبر سبحانه عن جريان الأنهار تحت الناس في الدنيا، فقال: أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاء عَلَيْهِم مِّدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ[الأنعام: 6]فما معنى: تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ قال: فهذا على المعهود المتعارف[ينظر: حادي الأرواح، ص: 121].
وكذلك ما حكاه من قول فرعون: وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي[الزخرف: 51]انتهى من [حادي الأوراح، ص:121].
ويشهد لذلك أيضاً قوله تعالى: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُم مِّنَ الْجَنَّةِ غُرَفًا تَجْرِي مِن تَحْتِهَايعني من تحت الغرف الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ [العنكبوت: 58].
وقال تعالى: لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِّن فَوْقِهَا غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعَادَ[الزمر: 20].
من أين تتفجر أنهار الجنة وإلى أين تتجه؟
أنهار الجنة من أين تتفجر؟ وإلى أين تتجه؟لأن النهر له اتجاه، وله منبع، هذا في العادة: منبع ومصب واتجاه، قال ابن القيم -رحمه الله-: "وأنهار الجنة تتفجر من أعلاها ثم تنحدر نازلة إلى أقصى درجاتها"[حادي الأرواح، ص: 123]؛ كما روى البخاري-رحمه الله تعالى- في صحيحه من حديث أبي هريرة عن النبي ﷺ أنه قال: إن في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيل الله ما بين الدرجتين كما بين السماء والأرض، فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس فإنه أوسط الجنة، وأعلى الجنة، أراه فوقه عرش الرحمن، ومنه تفجر أنهار الجنة[رواه البخاري: 2790].
بحار الجنة وأنهارها
بحر الماء والعسل واللبن والخمر
وللجنة أربعة بحار تتشقق منها أربعة أنواع من الأنهار، فأما البحار فهي: بحر الماء، وبحر العسل، وبحر اللبن، وبحر الخمر، ثم تتشقق منها الأنهار: أَنْهَارٌ مِّن مَّاء غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ[محمد:15].
لقد جاء في الحديث أن باقي الأنهار تتشقق من هذه الأربعة؛ فعن حكيم بن معاوية عن أبيه عن النبي ﷺ قال: إن في الجنة بحر الماء، وبحر العسل، وبحر اللبن، وبحر الخمر، ثم تشقق الأنهار بعد [رواه الترمذي:2571، وصححه الألباني في صحيح الجامع: 2122].
قال الطيبي -رحمه الله-: "يريد بالبحر مثل دجلة والفرات ونحوهما، وبالنهر مثل نهر معقل -بالبصرة، نسبة إلى معقل بن يسار- حيث تشقق منها جداول"[فيض القدير: 2/591].
فالمقصود إذًا بالبحر النهر الكبير، والمقصود تتشقق الأنهار منها بعد يعني الفروع الأصغر، وقد قال تعالى: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِّن مَّاء غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ[محمد: 15].
وقوله تعالى: غَيْرِ آسِنٍيعني غير متغير الطعم، لا بوخم ولا بريح منتنة، ولا بمرارة ولا بكدورة، بل هو أعذب الماء وأصفاه، وأطيبه ريحًا، وألذه شربًا؛ لأن الماء إذا وقف في الدنيا صار آسنا، فإن طعمًا كريهًا يعتريه بسبب وقوفه وعدم جريه.
وقال : وَأَنْهَارٌ مِن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ يعني لا بحموضة ولا بغيرها، بل هو في غاية البياض والحلاوة والنعومة. وقال: وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ أي ليست كريهة الطعم، كما يوجد في خمر الدنيا.
وقوله: وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّىأي ليس فيه شوائب من شمعأو وسخ، ونحو ذلك.
قال ابن القيم-رحمه الله-:
أنهارها في غير أخدود جرت سبحان ممسكها عن الفيضان
من تحتهم تجري كما شاؤوا مفجـ ـرة وما للنهر من نقصان
عسل مصفى ثم ماء ثم خمـ ـر ثم أنهار من الألبان
والله ما تلك المواد كهذه لكن هما في اللفظ مجتمعان
هذا وبينهما يسير تشابه وهو اشتراك قام بالأذهان
[متن القصيدة النونية، ص:327].
فإذًا، كلمة: "عسل"، وكلمة: "خمر"، وكلمة: "لبن"، وكلمة: "ماء"، الاشتراك لفظي، لكن خمر، وماء، وعسل، ولبن؛ الجنة يختلف تمامًا عما نعهده في هذه الدنيا.
الفرات والنيل من أنهار الجنة
هناك في الجنة نهران ظاهران ونهران باطنان؛ فعن أنس قال: قال رسول الله ﷺ: رفعت إلى سدرة المنتهى، فإذا أربعة أنهار: نهران ظاهران، ونهران باطنان، فأما الظاهران: النيل والفرات، وأما الباطنان: فنهران في الجنة [رواه البخاري: 5610].ولم يسم في هذه الرواية ما هما هذان النهران تكملة الأربعة.
وعن أنس بن مالك ولعله قال عن مالك بن صعصعة رجل من قومه قال: حدث نبي الله ﷺ أنه رأى أربعة أنهار يخرج من أصلها، يعني من أصل سدرة المنتهى، من أصل الشجرة تخرج أربعة أنهار، قال: نهران ظاهران،ونهران باطنان، فقلت: يا جبريل ما هذه الأنهار؟ قال: أما النهران الباطنان: فنهران في الجنة، وأما الظاهران: فالنيل والفرات[رواه مسلم: 434].
وروى الترمذي عن عبادة مرفوعًا قال ﷺ: في الجنة مائة درجة، ما بين كل درجتين كما بين الأرض والسماء، والفردوس أعلاها درجة، ومنها تفجر أنهار الجنة الأربعة[رواه الترمذي: 2531، وأحمد: 22790، وذكره الألباني في سلسلته الصحيحة: 922].
أيضاً، وقد ذكر مسلم في كتاب الإيمان في حديث الإسراء: أن الفرات والنيل يخرجان من الجنة.
سيحون وجيحون من أنهار الجنة
لقد وردت روايات أخرى بأن سيحان وجيحان أو سيحون وجيحون كذلك من أنهار الجنة، فما هو المقصود؟
عن أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ: سيحان وجيحان، والفرات والنيل، كل من أنهار الجنة[رواه مسلم: 7340].
وروى أحمد عن أبي سلمة: أن النبي ﷺ قال: فجرت أربعة أنهار من الجنة: الفرات والنيل، والسيحان والجيحان[رواه أحمد: 7535، وحسن إسناده الألباني في السلسلة الصحيحة: 111].
قال القاضي عياض -رحمه الله-: الأصح أنها على ظاهرها، وأن لها مادة من الجنة، والجنة مخلوقة موجودة اليوم عند أهل السنة[شرح النووي على صحيح مسلم: 17/177].
إذًا، هذا أول فهم: أن مادة هذه الأنهار من الجنة، لكن سبق أن ذكرنا أن الأشياء إذا خرجت من الجنة يتغير طبعها -كما قلنا- في الحجر الأسود، والركن اليماني: ياقوتتان من الجنة بالتأكيد، لكن تغير طبعهما الآن في الدنيا.
وكذلك ما ورد أن آدم نزل ومعه ثمار من الجنة.
-طيب- إذًا هذا واحد.
الثاني: قال بعض العلماء: إن الأنهار هذه الموجودة في الدنيا الآن: النيل والفرات، وسيحان وجيحان، يوم القيامة الله يأخذها من الأرض فيجعلها في الجنة، وتتغير طباعها إذا صارت في الجنة.
فإذًا، منهم من قال: إن هناك علاقة خفية بين هذه الأنهار الموجودة الآن وبين الجنة، نحن لا ندركها ولا نرى مياها تصب من السماء في هذه الأنهار، ونقول: هذ من هذه، هذه علاقة خفية.
ومنهم من قال: إنها يوم القيامة تجعل في الجنة.
لكن هل سيحان وجيحان من أنهار الجنة أصلاً؟
قال عليه الصلاة والسلام: سيحان وجيحان، والفرات والنيل؛ كل من أنهار الجنة[رواه مسلم: 7340]فهذا نص لكن لم يثبت أنهما ينبعان من سدرة المنتهى كما ثبت ذلك في النيل والفرات، قال ابن حجر -رحمه الله-: وأما الحديث الذي أخرجه مسلم بلفظ: سيحان وجيحان، والنيل والفرات؛ من أنهار الجنة فلا يغاير هذا؛ لأن المراد به أن في الأرض أربعة أنهار أصلها من الجنة" [فتح الباري: 7/214].
هل هذه الأنهار موجودة في الجنة وأوتي من مائها في الجنة شيء فجعل في الأرض؟
-طبعا- تغير الطبع، فجعل في الأرض فتكون مادة هذه الأنهار الموجودة عندنا الآن أصلها من تلك، فهذا أيضاً مما يمكن أن يفهم في هذا الموضوع، يقول ابن حجر -رحمه الله-: "وأما الحديث الذي أخرجه مسلم بلفظ: سيحان وجيحان، والنيل والفرات؛ من أنهار الجنةفلا يغاير هذا؛ لأن المراد به أن في الأرض في أربعة أنهار أصلها من الجنة، وحينئذ لم يثبت لسيحون وجيحون أنهما ينبعان من أصل سدرة المنتهى، فيمتاز النيل والفرات عليهما بذلك، وأما الباطنان المذكوران في حديث الباب، فهما غير سيحون وجيحون -والله أعلم- [فتح الباري: 7/214].
وقد مر معنا: الكوثر والسلسبيل، قال القرطبي-رحمه الله-: "لعل ترك ذكرهما في حديث الإسراء لكونهما ليس أصلأ برأسهما، وإنما يحتمل أن يتفرع عن النيل والفرات" نقله عنه ابن حجر -رحمه الله- في [الفتح: 7/214].
فإذًا، هو قال في حديث الإسراء والمعراج أنه رأى النيل والفرات، لكن ما ذكر سيحان وجيحان، فأورد القرطبي احتمال أنهما يتفرعان عنهما.
كيف يكون النيل والفرات من أنهار الجنة؟
جاء في حديث أنس بن مالك في حديث الإسراء والمعراج: فإذا هو في السماء الدنيا بنهرين يطردان يعني يجريان فقال: ما هذان النهران يا جبريل؟ قال: هذا النيل والفرات عنصرهما[رواه البخاري: 7517]يعني أصلهما.
قال ابن حجر: "وظاهر هذا يخالف حديث مالك بن صعصعة، فإن فيها بعد ذكر سدرة المنتهى، فإذا في أصلهما أربعة أنهار، ويجمع بأن أصل نبعهما من تحت سدرة المنتهى، ومقرهما في السماء الدنيا، ومنها ينزلان إلى الأرض" [فتح الباري:13/482].
-طبعًا- العلاقة خفية نحن لا ندرك، لكن ابن حجر -رحمه الله-جمع بين الروايات: الأصل من سدرة المنتهى ومقرهما المنبع من سدرة المنتهى، مقرهما في السماء الدنيا، ومنها ينزلان إلى الأرض.
وقال النووي: "في هذا الحديث أن أصل النيل والفرات من الجنة، وأنهما يخرجان من أصل سدرة المنتهى، ثم يسيران حيث شاء الله، ثم ينزلان إلى الأرض، ثم يسيران فيها، ثم يخرجان منها، وهذا لا يمنعه العقل، وقد شهد به ظاهر الخبر، فليعتمد" [فتح الباري: 7/214].
وإلى ذلك مال الشيخ الألباني-رحمه الله- في تعليقه قال: "لعل المراد من كون هذه الأنهار من الجنة أن أصلها منها كما أن أصل الإنسان من الجنة"[السلسلة الصحيحة: 1/111]يعني يقال: لا تستغربوا لهذا أو موضوع الأنهار، نحن أصلنا من وين؟أصلنا من آدم، وأين كان يسكن آدم أصلاً؟ كان في الجنة.
فإذًا، أصلنا نحن أصلا كان مسكننا في الجنة، الجنس البشري، ثم بالذنب هبط الأبوان، وتاب الله عليهما، وكانت الحكمة العظيمة والابتلاء والمرجع لمن أطاع الله إلى المكان الأصلي.
فحي على جنات عدن فإنها منازلك الأولى وفيها المخيم
ولكننا سبي العدو فهل ترى نعود إلى أوطاننا ونسلم
[حادي الأرواح، لابن القيم، ص: 7].
وقد قيل من الأقوال أيضاً في هذا الموضوع: أن المراد بذلك أنها تشبه أنهار الجنة، لا أن أصلها منها حقيقة، قال الإمام ابن كثير -رحمه الله-: قوله ﷺ: من الجنة ليس على ظاهره، فيقول: "كأن المراد -والله أعلم- من هذا أن هذه الأنهار تشبه أنهار الجنة في صفائها وعذوبتها وجريانها، ومن جنس تلك في هذه الصفات ونحوها، كما قال في الحديث الآخر: العجوة من الجنة، وفيها شفاء من السم[رواه الترمذي: 2066، وأحمد: 8653، وصححه الألباني في صحيح الجامع: 4126]أي تشبه ثمر الجنة، لا أنها مجتناة من الجنة، فإن الحس يشهد بخلاف ذلك، فتعين أن المراد غيره.
وكذا قوله ﷺ: الحمى من فيح جهنم فأبرودها بالماء [رواه البخاري: 3263، ومسلم: 5885].
وكذا قوله: إذا اشتدت الحمى فأبردوها بالماء، فإن شدة الحر من فيح جهنم.
وهكذا هذه الأنهار أصل منبعها مشاهد من الأرض. انتهى[البداية والنهاية: 1/28].
وقال ابن كثير-رحمه الله تعالى- في حديث الإسراء: وأما الظاهران فالنيل والفرات، وفي لفظ في البخاري: وعنصرهما أي مادتهما أو شكلهما وعلى صفتهما ونعتهما [البداية والنهاية: 1/27].
لكن -طبعًا- هذا الكلام يعني أنه لا يرى الأخذ بظاهر الحديث، ولذلك نقول: الأصل أن يؤخذ بظاهر الحديث، وأن يقال: هذه من الجنة.
هل هذه الأنهار امتداد لأنهار في الجنة على نفس الاسم؟ وبما أن الامتداد موجود إذًا الاسم واحد، لكن إذا خرجت من الجنة يتغير طبعها؟ أشياء غيبية نحن لا ندركها، ولذلك نحن الأصل نسلم أن نقول: هذه الأنهار من الجنة، ثم وجه الارتباط، إدراك كيفية من هذه كيف لا ندركه بعقولنا، لكن نحن نؤمن أنها أربعة أنهار في الجنة، سماها النبي ﷺ، وهذه الأنهار المعروفة من الجنة لا نستطيع أن نفسر ذلك نحن.
الكوثر من أنهار الجنة
على أية حال: هنالك في الجنة نهر عظيم قد أخبر الله عنه نبيه ﷺ بقوله: إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ[الكوثر: 1].
وعن أنس بن مالك عن النبي ﷺ قال: بينما أنا أسير في الجنة إذا أنا بنهر حافتاه قباب الدر المجوف قلت: ما هذا يا جبريل؟ قال: هذا الكوثر الذي أعطاك ربك، فإذا طينه أو طيبه مسك أذفر[رواه البخاري: 6581].
ومعنى: حافتاه يعني على جوانبه حافتاه قباب الدر المجوف.
وعن أنس بن مالك قال: سئل رسول الله ﷺ عن الكوثر، فقال: نهر أعطانيه الله في الجنة، ترابه المسك، ماؤه أبيض من اللبن، وأحلى من العسل، ترده طير أعناقها مثل أعناق الجزر جمع جزور وهو البعير، قال أبو بكر: يا رسول الله إنها لناعمة؟ فقال: أكلتها أي المؤمنون أنعم منها[رواه أحمد:13500، وقال الألباني: "حسن صحيح"، كما في صحيح الترغيب والترهيب: 3724].
وعند أحمد أيضاً: فإذا هو نهر يجريعلى وجه الأرض لا يشقها شقًا، فإذا حافتاه قباب اللؤلؤ، فضربت بيدي إلى تربته، فإذا هو مسكة ذفرة، وإذا حصاه اللؤلؤ[رواه أحمد: 12564، وذكره الألباني في السلسلة الصحيحة: 2513].
وقد سبق قول أنس في أنهار الجنة: "وفيها إنها لسائحة على وجه الأرض، إحدى حافتيها اللؤلؤ، والأخرى الياقوت، وطينها المسك الأذفر" فهي سائحة يعني تجري على وجه الأرض لكن ليست منسابة، بمعنى أنه ليس لها حواف، بل لها حواف، والله يمسكها، والكوثر حوافه قباب اللؤلؤ المجوف.
وروى الترمذي وابن ماجه من حديث ابن عمر مرفوعًا: الكوثر نهر في الجنة، حافتاه من ذهب، ومجراه على الدر والياقوت، تربته أطيب من المسك، وماؤه أحلى من العسل، وأبيض من الثلج[رواه الترمذي: 3361، وابن ماجه:4334، وقال الترمذي: "حسن صحيح"، وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه: 3498].
عيون الجنة وصفاتها
ماذا يوجد غير الأنهار في الجنة من مصادر المياه؟
العيون، والإنسان بطبيعته يحب الماء، وقد جعل الله في الجنة عيونًا كثيرة مختلفة الطعوم والمشارب والأوصاف؛ كما قال تعالى: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ[الحجر: 45].
وقال : إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلَالٍ وَعُيُونٍ [المرسلات: 41].
وقوله : وَعُيُونٍيعني جارية من السلسبيل والرحيق، وغيرهما [تفسير السعدي، ص: 905].
وتلك العيون سارحة تشرب منها تلك البساتين، ويشرب منها: عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا [الإنسان: 6].
ومن صفات هذه العيون: أنها جارية، قال : فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ [الغاشية: 12].
قال الطبري: عين جارية في غير أخدود[جامع البيان: 24/387]، وهذا كالذي ورد في شأن الأنهار.
وقال أيضاً: وَمَاء مَّسْكُوبٍ[الواقعة: 31].
قال الطبري: يعني مصبوب سائل في غير أخدود.
قال سفيان: وَمَاء مَّسْكُوبٍ يجري في غير أخدود[جامع البيان: 23/117].
والمؤمنون في الجنة على درجات، ولذلك فعيونهم على درجات، فمثلاً: العينان اللتان تجريان للمقربين، والعينان النضاختان لأصحاب اليمين، قال ابن كثير: "والجري أقوى من النضخ" [تفسير القرآن العظيم: 7/507]؛ لأن الله قال: فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ[الرحمن: 50]، قال: فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ[الرحمن: 66]، فأما قوله: فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ[الرحمن: 50]في سورة الرحمن تسرحان لسقي تلك الأشجار والأغصان فتثمر من جميع الألوان.
قال الحسن البصري-رحمه الله-: إحداهما يقال لها: تسنيم، والأخرى: السلسبيل[تفسير القرآن العظيم: 7/503].
وهذا إشارة إلى ما ورد في القرآن في قوله تعالى: وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ[المطففين: 27] فسر ما هي تسنيم، فقال: عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ[المطففين: 28].
وقال في سورة الواقعة في الكلام عن المقربين: يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ[الواقعة : 17- 18]فدل على أن الخمر وتسنيم والزنجبيل مما يشربه المقربون.
وأما قوله تعالى: فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ [الرحمن: 66]في سورة الرحمن، قال ابن عباس: "أي فايضتان"، والجري أقوى من النضخ -كما تقدم-.
وقال الضحاك: نَضَّاخَتَانِأي ممتلئان لا تنقطعان [تفسير القرآن العظيم: 7/507].
السلسبيل من عيون الجنة
ومن عيون الجنة: السلسبيل، قال : وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا عَيْنًا فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا[الإنسان: 17- 18].
وقال عكرمة: سَلْسَبِيلًا اسم عين في الجنة.
وقال مجاهد: سميت بذلك لسلاسة سيلها، وحدة جريها، فهي قوية في الجري، وسلسة في الانسياب.
وقال قتادة: عَيْنًا فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا[الإنسان: 18] "عين سلسة مستقيد ماؤها".
"وحكى ابن جرير عن بعضهم: أنها سميت بذلك لسلاستها في الحلق" يعني أثناء الشرب، فإنها تسري بغاية النعومة والسلاسة "واختار هو -أي ابن جرير- أنها تعم ذلك كله" [ينظر: تفسير القرآن العظيم، لابن كثير: 8/292]يعني سلاسة سيلانها، وسرعة جريانها، ولين شربها، نسأل الله أن يطعمناها.
وهذه العين قيل: إنها أصل لنهرين باطنين؛ وأنه يتفرع منها نهر الكوثر ونهر الرحمة، وذكر مقاتل: أنها أحد النهرين الباطنين.
وهذه العين هي العين التي يشرب منها الزمرة الأولى التي تدخل الجنة أول من يدخل؛ كما جاء في صحيح مسلم في قصة اليهودي الذي سأل النبي ﷺ قال: فمن أول الناس إجازة؟ فقال النبي ﷺ: فقراء المهاجرين فقال اليهودي: فما تحفتهم حين يدخلون الجنة؟ قال: زيادة كبد النونوعرفنا معنى: النون، الحوت، وزيادة الكبد، هذه القطعة الصغيرة الملتصقة به، وهي ألذ وأطيب ما في الكبد، زيادة كبد النون، قال: فما غذاؤهم على إثرها؟ قال: ينحر لهم ثور الجنة الذي كان يأكل من أطرافها قال: فما شرابهم عليه؟ قال: من عين فيها تسمى سلسبيلاً[رواه مسلم: 742]هذا الحديث الصحيح الثابت يبين أنها من شرابهم، أول من يدخل الجنة من شرابهم من عين السلسبيل.
قال النووي -رحمه الله-: قال جماعة من أهل اللغة والمفسرين: السلسبيل اسم للعين.
وقال مجاهد وغيره: هي شديدة الجري.
وقيل: السَّلِسَة اللينة [شرح النووي على صحيح مسلم: 2/227].
وهذا كله يدل على أن عين السلسبيل من أفضل عيون الجنة.
الزنجبيل من عيون الجنة
والزنجبيل، ذكر بعضهم أنه اسم لعين يشرب منها المقربون، وتزمج لمن دونهم.
قال الطبري: وقال بعضهم الزنجبيل اسم للعين التي منها مزاج شراب الأبرار، ثم نقل تفسير قتادة، وأنه قال: رقيقة يشربها المقربون صرفًا، وتمزج لسائر أهل الجنة[ينظر: جامع البيان: 24/107].
إذًا، يشربها المقربون صرفًا، لكن من هو أقل منهم يخلط لهم منها.
تسنيم من عيون الجنة
وأما تسنيم التي قال الله -تعالى- فيها: يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ[المطففين: 25 - 28]، فإن قوله تعالى: يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ يعني من خمر من الجنة، والرحيق من أسماء الخمر، وقال ابن مسعود في قوله: خِتَامُهُ مِسْكٌ يعني خلطه مسك[تفسير القرآن العظيم: 8/353].
وقال ابن جرير بسنده عن أبي الدرداء: خِتَامُهُ مِسْكٌ"فالشراب أبيض مثل الفضة يختمون به شرابهم، ولو أن رجلا من أهل الدنيا أدخل أصبعه فيه ثم أخرجها، لم يبق ذو روح إلا وجد طيبها" [جامع البيان: 24/298]يعني طيب تلك الرائحة.
وقوله: وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ أي ومزاج هذا الرحيق، وما هو الرحيق؟ الخمر، ومزاج هذا الرحيق الموصوف من تسنيم، فإذًا الشراب الذي هو الخمر يمزج معه من تسنيم، أي من شراب يقال له: تسنيم، وهو أشرف شراب أهل الجنة وأعلاه، قاله أبو صالح والضحاك، ولهذا قال: وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ، ولذلك قال: الْمُقَرَّبُونَيشربون منها صرفًا، في تفسير ابن كثير نقل قال: أي يشربها المقربون صرفًا، وتمزج لأصحاب اليمين مزجًا، قاله ابن مسعود وابن عباس ومسروق وقتادة وغيرهم [ينظر: تفسير القرآن العظيم: 8/353].
الكافور من عيون الجنة
وأما الكافور، فقد ذكر بعضهم: أنها اسم عين، وهذا ليس بالراجح، الكافور موجود في قوله تعالى: إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا[الإنسان: 5 - 6].
قال الطبري: كان مزاج ما فيها من الشراب كافورًا، يعني في طيب رائحتها كالكافور، وبهذا قال عامة أهل التأويل، فإنهم قالوا: الكافور صفة للشراب، ولم يقولوا: اسم للعين، قالوا: صفة للشراب، قال قتادة: قوم تمزج لهم بالكافور، وتختم لهم بالمسك، والمعنى أن مزاج الكأس التي يشرب بها هؤلاء الأبرار كالكافور في طيب رائحته من عين يشرب بها عباد الله الذين يدخلهم الجنة.
وقد قيل: إن الكافور اسم عين لماء في الجنة [ينظر: جامع البيان: 24/93].
لكن عامة أهل التأويل على خلاف هذا.
قال السعدي: شراب لذيذ من خمر قد مزج بكافور، أي خلط به ليبرده ويكسر حدته، وهذا الكافور في غاية اللذة، قد سلم من كل مكدر ومنغص موجود في كافور الدنيا، فإن الآفة الموجودة في الأسماء التي ذكر الله أنها في الجنة وهي في الدنيا، تعدم في الآخرة[تيسير الكريم الرحمن، ص: 901]، فالآن هذه الأشياء الموجودة في الدنيا لا تخلو من آفات،لكن في الجنة خالية من هذه الآفات، قال الشيخ السعدي -رحمه الله-: وذلك الكأس اللذيذ الذي يشربون به لا يخافون نفاده، بل له مادة لا تنقطع، وهي عين دائمة الفيضان والجريان، يفجرها عباد الله تفجيرًا، أنى شاؤوا، في أي مكان يشاء يفجر العين، فتنبجس ويخرج منها الماء، أنى شاؤوا، وكيف أرادوا، فإن شاؤوا صرفوها إلى البساتين الزاهرات، أو إلى الرياض الناضرات، أو بين جوانب القصور والمساكن المزخرفات، أو إلى أي جهة يرونها من الجهات المونقات[ينظر: تيسير الكريم الرحمن، ص: 901].
فإذًا، يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا [الإنسان: 6]حيث شاؤوا، وقت ما يريد في أي مكان يريد.
باااارك الله فيك وفي جلبك
وطرحك الطيب وجزاك الله عنا كل خير
كتب لك اجر جهووودك القيمه اشكرك
وسلمت الاياااادي ويعطيك ربي العافية
لاتحرمنااا عطائك تحيتي وتقديري لك
دمت وبانتظااار جديدك كون بخير
04-02-2024
عضويتي 
وصف انهار الجنة
العرض العادي
